Un museo giovane, una visione radicale

A poco più di un anno dall’apertura, il MACS MTO – il primo museo al mondo interamente dedicato al sufismo – afferma con decisione la propria identità: non un museo di oggetti, ma un laboratorio di relazioni. Come sottolinea la presidente Claire Bay, l’ambizione è quella di “presentare il sufismo come una pratica vivente”, capace di parlare a un pubblico globale, spesso privo di riferimenti ma ricettivo.

Il dispositivo curatoriale ideato da Golzar Yousefi si fonda su un principio semplice e vertiginoso: ogni visitatore possiede già gli strumenti per comprendere. Non si tratta di apprendere un sistema, ma di attivare una risonanza. La mostra diventa così uno spazio di co-creazione, dove il significato emerge nell’incontro.

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Una museografia esperienziale

Aperto nel settembre 2024, il museo si presenta come un laboratorio più che come un archivio. La sua specificità, come sottolinea Claire Bay, è costruire ogni anno un dialogo tra arte sufi storica e creazione contemporanea, creando un ponte tra epoche, pratiche e sensibilità.

Il pubblico è eterogeneo: visitatori locali, europei, internazionali, spesso privi di una conoscenza approfondita del sufismo ma attratti dalla promessa di un’esperienza. È su questa curiosità aperta che il museo costruisce il proprio linguaggio, dimostrando come anche l’arte contemporanea possa essere accessibile quando si radica in narrazioni universali.

MACS MTO – Dettaglio della fontana nel giardino © Varvani GmbH.

La curatela come apertura

Il progetto di Golzar Yousefi insiste su un punto cruciale: il visitatore non è destinatario, ma interlocutore. «L’esposizione propone diversi punti d’ingresso nel sufismo, e il percorso è costruito sull’esperienza dei visitatori di fronte alle opere», spiega la curatrice.

La mostra nasce così da un presupposto radicale: ognuno possiede già gli strumenti per vivere un’esperienza significativa. Non si tratta di apprendere una dottrina, ma di incontrarla. Il titolo stesso — Quando lo specchio ricorda il passo — in inglese When the Mirror Remembers the Trace – implica una responsabilità individuale: le tracce sono le nostre.

Le parole che diventano forma

A fare da filo conduttore, Golzar Yousefi ha commissionato otto opere all’artista iraniano Bahman Panahi, ispirate a concetti centrali del sufismo. Essenzialmente astratte, dominate da tonalità di blu e verde, queste composizioni invitano a una contemplazione lenta, quasi ipnotica.

Le opere calligrafiche traducono gli otto concetti fondamentali del sufismo — da tasawwuf a fanā — in forme visive che sfuggono a ogni definizione. Ogni parola è trasformata in segno, ma senza mai essere spiegata. Il significato non è imposto: emerge nell’incontro. Come sottolinea la curatrice, l’esposizione può essere attraversata anche senza familiarità con il sufismo.

Calligrafo e musicista, Panahi lavora sul punto e sulla linea, sull’origine e sul suo respiro. Le sue opere non rappresentano: accadono. Punti che si dilatano in linee, respiri che diventano geometrie: “il punto è la sede dell’esistenza, la linea è il suo respiro”, afferma la curatrice. In queste opere, la parola perde la sua funzione descrittiva per diventare esperienza. Non c’è didascalia che tenga: il visitatore è chiamato a sentire, non a capire.

Miniature, simboli e narrazioni

Le “false miniature” di Farkhondeh Ahmadzadeh offrono un’altra porta d’ingresso. Ispirate al Haft Paykar di Nizami Ganjavi, possono essere apprezzate anche senza conoscere i racconti originari, grazie alla ricchezza dei materiali: oro, pigmenti naturali, superfici vibranti.

Tuttavia, la forte dimensione simbolica delle opere richiede una mediazione che permette di comprendere il legame con gli oggetti e i manoscritti del percorso permanente. Emblematica è la fresque a pastello realizzata dagli studenti dell’École des Arts Décoratifs sul tema della Conferenza degli uccelli, testo persiano dalle molteplici letture filosofiche.

Oggetti e trasformazioni

Tra gli oggetti esposti, la Coco de Mer emerge come una metafora potente del percorso spirituale. Svuotata e trasformata in contenitore, richiama l’immagine del cuore che si apre alla conoscenza.

Il gesto di svuotamento diventa centrale: per accogliere, bisogna lasciare andare. Questo principio attraversa l’intera mostra, dalle ceramiche ai mosaici, fino alle installazioni contemporanee.

Installazioni: tra esperienza e partecipazione

Il percorso si sviluppa come una sequenza di ambienti immersivi che coinvolgono il corpo e la percezione.

Al secondo piano, i visitatori ascoltano musiche sufi mentre osservano le tele enigmatiche di Bahman Panahi, di fronte a una grande vetrata che si apre sul giardino. L’esperienza è multisensoriale e culmina in una sessione di dhikr in realtà virtuale, pratica meditativa basata sulla ripetizione.

Astrazione e simbolo: specchi che raccontano storie invisibili

Al terzo piano, lo spazio si trasforma radicalmente: le pareti sono ricoperte di motivi in āyeneh-kārī, tecnica di mosaico specchiante. L’installazione monumentale di Sanaz Mazinani, in cui si inserisce quella di Monir Shahroudy Farmanfarmaian (foto 4) immerge il visitatore in un ambiente privo di punti di riferimento stabili. La luce si frammenta, si moltiplica, disorienta.

Sanaz Mazinani reinventa immagini e media attraverso ripetizioni, specchiature e pattern che evocano ornamentica islamica e decostruiscono la percezione dello sguardo, trasformando il visibile in astrazione critica. In dialogo con Monir Shahroudy Farmanfarmaian, che fonde geometria sacra e specchi in mosaici e vetri tagliati per condensare luce, ordine e simbolismo cosmico.

Questa estetica riflette un principio sufi fondamentale: la necessità di andare oltre le illusioni. Una cupola scavata nel soffitto diffonde poesie sufi in più lingue, accentuando una sottile perdita di orientamento.

La scrittura che riflette: ordine nascosto e senso circolare

Il percorso si conclude — o forse ricomincia — con un “salon de lecture”. Qui, libri sul sufismo, sulla letteratura persiana e sulle arti dell’Islam convivono con opere di Farkhondeh Ahmadzadehdi e Rachid Koraïchi, che fonde calligrafia araba, simboli spirituali creando un alfabeto universale che esplora memoria, religione e identità culturale. introducono una dimensione simbolica e rituale, dove segni e talismani evocano una memoria collettiva che attraversa culture e continenti.

Tra le opere di Koraïchi, alcune tavolette scolpite e dipinte mostrano iscrizioni arabe, come «amore», che si dispiegano in immagine speculare sul legno. La ripetizione delle parole crea ritmo visivo, meditazione e memoria collettiva, richiamando l’uso spirituale della scrittura nelle tavolette coraniche.

È una chiusura che riecheggia l’inizio: uno spazio di quiete, di riflessione, di ritorno a sé. La mostra si rivela così circolare, senza un vero punto finale.

Rachid Koraïchi, tavolette scolpite e dipinte mostrano iscrizioni arabe – foto Cristina Biordi

Lo specchio come esperienza

Quand le miroir se souvient du pas oscilla tra estetica, sensibilità ed esperienza intellettuale. Non offre una definizione del sufismo, ma ne mette in scena la dinamica: un percorso fatto di attraversamenti, disorientamenti e intuizioni.

All’uscita, resta una sensazione difficile da nominare. Non si tratta di aver capito, ma di aver vissuto qualcosa. E forse è proprio questo il punto: lo specchio non riflette ciò che siamo, ma ciò che accade quando, finalmente, ci fermiamo a guardarci davvero.